Spinoza e Leibniz, dopo Cartesio, costruiscono due grandi sistemi razionalisti che rispondono in modo opposto al problema della sostanza: per Spinoza esiste un'unica realtà infinita, per Leibniz infinite unità spirituali distinte.
Nel Seicento la filosofia eredita da Cartesio l'idea che la realtà sia costituita da sostanze, ma anche un problema irrisolto: come possono comunicare la res cogitans e la res extensa, cioè mente e corpo? Spinoza e Leibniz raccolgono questa eredità e costruiscono due risposte radicalmente diverse, entrambe fondate sulla potenza della ragione di cogliere l'ordine necessario del reale. Studiarli insieme significa vedere come uno stesso problema possa generare un monismo rigoroso e un pluralismo altrettanto rigoroso. Entrambi credono che il mondo sia totalmente intelligibile, perché nulla accade senza una ragione sufficiente che lo spieghi. Le loro opere maggiori, l'Ethica more geometrico demonstrata e la Monadologia, mostrano la fiducia tipicamente moderna in una conoscenza ordinata, deduttiva, simile alla geometria. Capire le loro differenze significa capire due modi opposti di pensare libertà, natura e Dio.
Spinoza: una sola Sostanza, infiniti modi
Spinoza parte da una domanda apparentemente semplice: che cosa significa davvero essere sostanza, cioè realtà che esiste per sé e si spiega da sé? La sua risposta è radicale: se la sostanza è ciò che non dipende da altro, allora può essercene una sola, perché due sostanze si limiterebbero a vicenda. Questa unica sostanza viene chiamata Deus sive Natura, espressione che identifica Dio con la Natura stessa, intesa non come insieme di cose ma come realtà infinita e produttiva. Dio non è un creatore esterno che decide liberamente, ma la realtà necessaria di cui tutto è espressione, secondo leggi eterne che la ragione può comprendere. Gli attributi sono i modi infiniti in cui questa sostanza si manifesta, e noi ne conosciamo solo due: il pensiero e l'estensione, che non sono due mondi separati ma due facce della medesima realtà. I singoli enti, le pietre, gli alberi, gli esseri umani, sono modi finiti, cioè modificazioni temporanee dell'unica sostanza infinita.
Da questa metafisica deriva una visione etica sorprendente: poiché tutto accade per necessità, la libertà non consiste nel decidere senza cause, ma nel comprendere le cause che ci determinano. Le passioni ci rendono schiavi quando subiamo il mondo senza capirlo, mentre la ragione ci libera mostrandoci il nostro posto nell'ordine necessario del tutto. Spinoza chiama questo culmine della conoscenza amor Dei intellectualis, un amore intellettuale verso l'ordine eterno della Natura che coincide con la vera beatitudine. L'uomo virtuoso, per Spinoza, è chi vive secondo ragione, accogliendo ciò che accade come parte di un disegno necessario che la mente può comprendere. Per esempio, chi perde un oggetto caro e capisce che ogni evento ha cause precise nella catena della Natura soffre meno di chi grida all'ingiustizia, perché trasforma la passione triste in conoscenza chiara. La filosofia diventa così una pratica concreta di liberazione, non solo un sistema teorico.
Leibniz: infinite monadi e armonia prestabilita
Leibniz reagisce al monismo di Spinoza perché teme che cancelli la libertà individuale e la responsabilità morale. Per lui la realtà è composta da infinite sostanze semplici e indivisibili, chiamate monadi, ciascuna delle quali è un centro di forza spirituale, una sorta di punto metafisico vivente. Le monadi non hanno finestre, cioè non ricevono nulla dall'esterno e non scambiano nulla fra loro: ognuna sviluppa da sé, dall'interno, tutta la propria storia secondo una legge interna di rappresentazione. Ogni monade rispecchia l'intero universo dal proprio punto di vista, come uno specchio vivente che esprime in modo unico la totalità del reale. Le monadi si distinguono per il grado di chiarezza delle loro percezioni: dalle monadi nude dei minerali, alle anime degli animali, agli spiriti razionali degli esseri umani, fino a Dio, monade suprema. Questa pluralità infinita salva la varietà del mondo e l'individualità di ciascun essere, che Spinoza sembrava dissolvere nel tutto.
Resta però un problema: se le monadi non comunicano, come si spiega l'accordo evidente fra le mie percezioni e il mondo, fra la mia mente e il mio corpo? Leibniz risponde con la celebre dottrina dell'armonia prestabilita: Dio, fin dall'inizio, ha sincronizzato tutte le monadi come gli orologi di un grande laboratorio, perché si accordino senza interagire. Questa armonia è garantita dal principio di ragion sufficiente, secondo cui nulla esiste senza un motivo che spieghi perché è così e non altrimenti, e dal principio di non contraddizione che regge le verità di ragione. Tra gli infiniti mondi possibili nella mente di Dio, viene scelto il migliore, quello che realizza la massima varietà con la massima armonia, anche se contiene mali necessari al disegno complessivo. La libertà umana è salva perché ogni nostra azione, pur essendo iscritta nella legge interna della monade, non è meccanicamente costretta, ma segue inclinazioni razionali. L'ottimismo metafisico leibniziano non nega il dolore, ma lo colloca dentro un ordine intelligibile che la ragione può, almeno in parte, riconoscere.
Ricorda
- Spinoza sostiene un monismo: esiste una sola Sostanza infinita, Deus sive Natura, di cui le cose sono modi necessari; la libertà è conoscenza dell'ordine necessario.
- Leibniz sostiene un pluralismo: la realtà è fatta di infinite monadi, sostanze semplici e individuali, coordinate da un'armonia prestabilita voluta da Dio.
- Entrambi sono razionalisti rigorosi, perché credono che il reale sia interamente spiegabile dalla ragione, ma si dividono su Dio, libertà e individualità.
Esercizio attivo sul quaderno: scrivi due colonne intitolate Spinoza e Leibniz e confronta in 5 righe i seguenti punti, motivando ogni differenza con almeno una frase tua: numero delle sostanze, rapporto Dio-mondo, idea di libertà, ruolo della necessità, conoscenza del male e del dolore.